[Cosa si cela ancora oggi nelle pieghe e nelle ombre della questione del rapporto dialetto-lingua (nazionale) troppo spesso trattata in modi accademici o, più di recente, riproposta in termini populistici o di mera conservazione dei monumenti letterari (i “nostri” classici)? Innanzitutto una lotta tra modi di vita sociali (contadini, industriali) e di civiltà (anche linguistiche) da tali modi storicamente sortite. E come ci rapportiamo oggi a questa lotta che c’è stata ed ha visto, sì, la supremazia del “mondo industriale” ma con costi talmente pesanti e a volte insopportabili da alimentare di continuo la sua contestazione e una nostalgia romantica per modi di vivere (e linguaggi: i dialetti appunto) sentiti come  più “naturali” e fin quasi a perdere di vista di che «lagrime grondi e di che sangue» la stessa civiltà contadina? Direi che in questo scambio di mail io e Paolo Ottaviani – entrambi mai sciolti dalla memoria “amorosa” dei dialetti e mai ebbri dei fasti luccicanti della lingua italiana letteraria – rappresentiamo due punti di vista vicini e distanti allo stesso tempo. Più pacificante mi pare la sua visione («Per quanto riguarda invece il plurisecolare conflitto lingua-dialetti io parlerei di “pacificazione nell’arte”»). Più drammatizzante la mia («sento in conflitto (o almeno in forte tensione) le parti in dialetto da quelle in italiano delle mie raccolte»). Per Paolo «ciò che fa da tramite tra la “grande storia” e l’infinitamente piccolo – la mia persona – è, il “suono”, l’armonia nascosta». Per me anche nel suono, anche nell’arte o poesia, la differenza/scontro/attrito (eco di quella storico-sociale) persiste; e la poesia, al di là della superficie, non è affatto «una dea pacificatrice». Due punti di vista, dunque, che è bene sottoporre, se possibile, a una discussione più ampia. (E.A.)]

Ennio Abate a Paolo Ottaviani (26 maggio 2014)

Caro Paolo,
tento qui un confronto pubblico a partire dall’occasione della pubblicazione di due tuoi brani di «Geminario» (qui). Non entro nel merito dei testi. Vorrei per ora soffermarmi su una problema più generale: il senso diverso che forse hanno in te e in me «gli echi della civiltà contadina».
Pur esistendo una sintonia tra la tua ricerca e la mia ( in «Salernitudine» e in «Immigratorio»), quegli echi li vedo del tutto “carbonizzati” nella mia memoria di immigrato dal Sud al Nord negli anni ’60, mentre hanno in te una forza emotiva ancora intatta, sostenuta tra l’altro da una piena consapevolezza storico-linguistica (i riferimenti agli autori pre-danteschi, da me persi di vista o abbandonati) esplicitata e filologicamente coltivata.
È da questa adesione salda ad un passato- biografico e letterario ad un tempo – che interroghi i ricordi della tua infanzia e la «recente storia della seconda metà del nostro Novecento».
Ci riesci? È davvero possibile? Ed è utile, come tu sostieni, risalire agli autori prima di Dante e non cancellarli, preferendogli «quell’opera divina di fondazione», come hanno fatto in tanti?
Si dovrebbe aprire un lungo discorso sul rapporto tra dialetti e lingua (nazionale), sul quale spero di potermi confrontare più in avanti, anticipandoti però alcune mie perplessità.
In breve il problema per me è questo: i molti dialetti, che si “proponevano” ai tempi in cui Dante con la sua autorevolezza ne impose uno (il volgare toscano); e che si “riproposero” anche nell’Ottocento al momento dell’unificazione dell’Italia (“duello” Manzoni-Ascoli); o che si “ripropongono” ancora oggi in piena globalizzazione, hanno avuto o avranno mai la possibilità (o speranza) di affermare pienamente la loro pluralità (viva ed eterogenea)? Oppure rappresentano (purtroppo) soltanto un perenne e malinconico *memento* di quello che – quotidianamente familiare e vivo – inevitabilmente si è costretti a lasciar perdere (o ci viene strappato), poiché la storia dell’umanità è “matrigna” e conflittuale; ed impone anche linguisticamente (si pensi alle analisi di Gramsci sulla lingua dei dominatori) le scelte unitarie e omologanti e falsamente “universali” dei più forti?
È lecito – mi chiedo – sostenere che quei dialetti, espressioni – come tu scrivi – di civiltà particolari, avevano in sé una «forte volontà di contribuire alla formazione e all’arricchimento della lingua nazionale»? Non è che andavano in altra direzione o non avevano nessuna direzione, perché una esigenza unitaria (o universale o apparentemente universale) nasce soltanto da istanze meno sociali e quotidiane; e cioè dai luoghi del potere politico, che sono in grado di fare della loro veste astratta (contro la concretezza sia della vita quotidiana che dei dialetti) uno strumento di dominio?
Fai bene a ricordare il nostro bilinguismo: «La duplicità delle ragioni della lingua e dei volgari, pur subendo nel corso dei secoli molteplici modificazioni esterne, direi sovrastrutturali, è rimasta sostanzialmente intatta nella sua struttura profonda. Quasi ogni cittadino italiano, anche nel terzo millennio, continua ad essere costituzionalmente “bilingue”».
Vorrei però sottolineare che la convivenza tra dialetti e lingua nazionale (da noi in particolare) non fu né è pacifica. Forse neppure per i poeti. D’accordo con Zanzotto nel respingere un uso del dialetto in poesia come moda raffinata o un ambiguo recupero populistico. Eppure io penso che la «duplice eredità», il «duplice sentire», la «duplice storia che corre parallela dentro di noi» sia *duplicità conflittuale* e non più conciliabile.
Come sento in conflitto (o almeno in forte tensione) le parti in dialetto da quelle in italiano delle mie raccolte, mi pare che lo stesso lo siano le parti d’«idioma medievale umbro-sabino» da quelle in lingua del tuo «Geminario». C’è sotteso un accostamento di tempi e di epoche diverse e di storie diverse che – uso una parola forte – è quasi “mostruoso”. Non ci vedo, insomma, una rasserenante «duplice ricchezza». Tanto più che devastato fu il dialetto a cui tu attingi e devastato è anche l’italiano che ancora usiamo.

Paolo Ottaviani a Ennio Abate (2 giugno 2014)

Caro Ennio,
dopo aver letto e meditato su tutto il materiale che gentilmente mi hai segnalato o messo a disposizione [qui] penso che il nostro confronto intorno all’uso in poesia delle lingue neovolgari o dei dialetti si possa focalizzare, per comodità espositiva, intorno a questa affermazione di Brevini che tu ritieni “condivisibile” e sulla quale invece io da tempo ho maturato una posizione assai diversa. L’affermazione, come tu stesso la riporti, è questa:
“La ripresa del dialetto… ha portato ad una corsa verso l’alto, ad una ricerca di nobiltà e squisitezza che ne ha fatto uno strumento più prezioso della lingua italiana. Da tradizionale codice antiletterario si è trasformato in codice iperletterario, in una lingua selettiva e anacronistica che si oppone all’italiano standard: «una specie di nuovo latino con cui lo scrittore fugge il poco attraente “volgare” d’uso comune».
Dentro questa affermazione credo s’annidi un errore teorico e pratico di non poco conto. E l’errore sta nel ritenere ontologicamente diversi e gerarchicamente separati i molteplici ritmi del contemporaneo fluire di diversi modi di sentire, comunicare, pensare, parlare e infine scrivere. Fin dalla nascita – e in verità anche prima, nel grembo materno – noi siamo invece investiti da un indistinto fiume di suoni. Il fiume sonoro scorre perennemente e tutti i ritmi e le armonie che porta con sé – solo in seguito, quando interverrà il potere divisorio della ragione, diventeranno singole parole – sono in perenne trasformazione. Esattamente come noi che via via recepiamo quei suoni e li modifichiamo, anche impercettibilmente, nello sforzo di riprodurli. Quelle sonorità non saranno mai le stesse. Rinasceranno ogni volta che verranno pronunciate. La comunicazione, anche le comunicazioni più parcellizzate, sono fattore di trasformazione. Le lingue, tutte le lingue che ascoltiamo e parliamo, vanno sì ancorate alla storia sociale e politica ma anche – direi soprattutto – alla nostra singola biologia, alla storia del nostro corpo. E il sinonimo che indica l’organo palatale – la lingua, appunto – ce lo dovrebbe ricordare più spesso. Tu immagina soltanto, per fare un esempio concreto, le diverse sfumature e tonalità del suono “mamma” se emesso dalle labbra di un trienne e poi se emesso dalle stesse labbra divenute di un adulto o di un vecchio. La parola è la stessa, il suono sarà assai diverso. La parola attiene alla grammatica (e quindi a tutti i discorsi storici e sociali ai quali tu stesso fai riferimento e sui quali largamente concordo) ma il suono invece attiene unicamente all’«anima» della lingua. E i poeti, caro Ennio, lo sai meglio di me, sono più interessati all’anima delle cose che a tutto il resto. Le domande che mi poni rispetto al mio “Geminario” trovano ora risposte, almeno credo, plausibili:

è certo possibile interrogare la propria infanzia in relazione alla « recente storia della seconda metà del nostro Novecento». Ciò che fa da tramite tra la “grande storia” e l’infinitamente piccolo – la mia persona – è, il “suono”, l’armonia nascosta, che quegli eventi hanno prodotto modificando, spesso, meglio sempre, con violenze inenarrabili, tutto e tutti e quindi anche la mia capacità di recepirli e poi di comunicarli poeticamente.

Ci riesco? Qui non sono io che posso risponderti.

È utile e necessario far riferimento a tutto ciò che si è trasformato in componente del proprio sangue – e quindi divenuto capace di vibrare e suonare! – nel mio caso anche alla poesia antecedente e contemporanea a Dante (oltre che a Dante stesso, ovviamente)

Per quanto riguarda invece il plurisecolare conflitto lingua-dialetti io parlerei di “pacificazione nell’arte”. Il che presuppone che l’artista o il poeta sia in grado di metabolizzare questo enorme patrimonio che preme sulle nostre spalle. Quando ci si è caricati di tutto (o di quanto più possibile) ci si accorgerà che la poesia è una dea pacificatrice: lei può manifestarsi indifferentemente in qualsiasi forma di linguaggio: lingua, volgare, neovolgare, dialetto o idioletto che sia.

Di quest’ultima cosa in fondo mi dai conferma anche tu quando giudichi “carbonizzati” i tuoi meravigliosi testi poetici in dialetto. Tu ritieni giustamente carbonizzata quella parola, quella storia che non potrà più ripetersi. Ma quei suoni e quei ritmi, in virtù della tua arte poetica, potranno invece continuare, anche fuori dalle nostre volontà e dalle nostre conoscenze, a vivere e ad accendere altri fuochi:
“Semp chiu’ ambresse va a museche re sentiment’ antiche…”
Il mio saluto più caro.
Paolo