di Giorgio Mannacio

1. Esiste da sempre un rapporto tra religioni e strutture statuali.  Quanto alle prime mi riferisco a quelle che abbiano ambizioni universalistiche. Queste impongono che le confessioni di tale tipo – dopo il momento delle origini (ammesso che tale momento sia storicamente verificabile) – affrontino il “secolo“ con una certa struttura e dunque è naturale che entrino in rapporto con le formazioni politiche esistenti nel territorio nel quale operano o vogliono operare.

I dati storici non fanno che confermare tale conclusione logicamente ineccepibile.

Si tratta di rapporti che – presto o tardi – assumono aspetti problematici e conflittuali.

Basta pensare alla storia di quelli che sono stati i rapporti della religione prevalentemente praticata in Europa e i vari Stati nazionali in essa presenti. Non intendo in questa sede discutere sul Cristianesimo e il versante di esso che ha assunto la fisionomia di Cattolicesimo. Mi interessa osservare che già “poco  a valle delle origini“ si rilevavano situazioni di distribuzione di campi di intervento tra Cristianesimo e Impero Romano. Cosa vuol dire la famosa frase “Date a Cesare quel che è di Cesare e date a Dio quel che è di Dio“ contenuta in Matteo 22,21 e ripetuta dagli altri Evangelisti? Se non analizzata, questa massima rischia di diventare una formula priva di reale significato. Parrebbe presupporre che determinati “oggetti“ appartengano solo a Dio ovvero solo a Cesare. Non è così. Anche un precetto che consideriamo universale come quello del V Comandamento (“ Non uccidere “)  si presta a collocazioni concorrenti. Ipotizziamo (ipotesi tutt’altro che arbitraria di fronte alle realtà storiche)  che uno Stato inizi una guerra totalmente ingiusta (ad esempio: guerra di pura aggressione) contro altro Stato.  Come deve comportarsi un devoto religioso, cittadino dello Stato aggressore? Che non vi sia guerra priva di vittime è affermazione che non esige alcuna dimostrazione. Il devoto deve astenersi dall’uccidere e incorrere nella sanzione certamente prevista per il suo caso dalla Città degli uomini  o disattendere i precetti della Città di Dio? E’ singolare ed altamente precisa la distinzione che facciamo tra questi due tipi di città. Tipi che designano anche semanticamente la qualità pervasiva delle due “cittadinanze “.

 La questione si pone ovviamente anche all’interno delle due religioni che oggi maggiormente interessano il “versante politico  della Storia“ (Cristianesimo / Islam ). Può essere solo diversa la coincidenza o l’opposizione tra precetti religiosi e precetti statuali. Anche l’aderenza ad una visione eticamente altissima della vita non mette al riparo dalla lacerazione tra l’al di qua e l’al di là che sembra propria della nostra struttura umana.

2.

Nell’attuale momento storico – intendendo tale espressione come comprensiva delle scelte politiche in senso stretto dei diversi Stati del mondo – la Chiesa cattolica attraversa una esperienza molto interessante. Che deve interessarci. Ho letto il saggio di Benedetto Croce (filosofo che non riscuote le mie simpatie ) dal titolo :  «Perché non possiamo non dirci cristiani». Il  senso di esso è complesso e si presta a diverse interpretazioni. Vi è una direzione che mette in risalto suggestivamente l’intreccio tra Cattolicesimo, le arti e la cultura italiana in generale,  ma non è questo il filone che – per il momento – mi interessa.   Al titolo è rimasto  “appeso“ nella mia lettura  quanto basta a sottolineare  una precisa influenza politica del Cattolicesimo e della sua struttura politica (Vaticano) nella storia politico-sociale del nostro paese e dei suoi costumi.

L’attuale politica del Vaticano  presenta  certi aspetti di progresso rispetto ai Pontificati passati e in generale sembra voler rispondere alle istanze sociali ed anche di costume  e di cultura della società  odierna e non solo d’Italia. Quanto al versante sociale appare più rilevante di prima l’interesse per le classi economicamente e socialmente più disagiate; accentuate la affermazioni di condanna per lo sfruttamento e la violenza; maggior rispetto sembra riservato per certe scoperte scientifiche. Si intravvede, nel primo campo, un progetto di rinnovamento e, nel

secondo, un’apertura culturale di una certa ampiezza. Sarebbe un po’ miope e tutto sommato improduttivo non tenerne conto. Nello stesso tempo è necessario formulare alcune osservazioni che svelano importanti difficoltà ad una percorso che appare deciso nelle formulazioni ma non  decisivo nei suoi esiti.

3.

Il Cristianesimo non è mai stato – nonostante le apparenze – così debole come ora. Manca ad esso – nella sua struttura più schiettamente politica – ogni “potere di interdizione immediato“ (la scomunica di storica memoria) sia mediato (l’alleanza politico/militare con qualche Città umana). Esso – nell’Occidente – si rivolge ad una società “scristiannizzata“ in duplice senso. In senso metafisico in quanto ai potentissimi miti dell’esistenza oggettiva di un mondo ultraterreno e alla resurrezione dei corpi sembra non vi creda alcuno. Quanto all’anima tale termine – come ha osservato Galimberti nel suo «Gli equivoci dell’anima» – ondeggia tra la psicologia e la poesia. Anche il messaggio etico è scolorito dai lavaggi continui del capitalismo sfrenato e resta confinato in gruppi isolati che possono prescindere da ogni riferimento dottrinario teologico.

Un esercito di riserva (per parlare in termini marxiani) viene scorto nei paesi cosiddetti emergenti che sono i più poveri e diseredati ed in questa direzione – pour cause, direbbe uno scettico – si rivolge l’attenzione della Chiesa. Si tratta però di un indirizzo – data la razionalizzazione a volte solo tecnologica che ci contraddistingue –  che può incidere solo sul versante etico, come ho già detto. Di tale limitazione del campo di azione si colgono segni inequivoci anche negli interventi papali allorquando si affrontano problemi “a cavallo“ tra etica umana e dottrina ecclesiastica .

Mi riferisco, per esempio, ai temi della vita/morte (Dio è padrone delle vita e della morte)  e a quelli dei rapporti interpersonali nell’attuale struttura della  società (unione tra persone dello stesso sesso, omosessualità, etc.). Rispetto a tali situazioni dirompenti per l’ortodossia l‘atteggiamento cattolico più evoluto si limita a ricordare la “comprensione di Dio“ e dunque ritorna all’ortodossia.

4.

Quale che sia l’atteggiamento critico verso la figura di Cristo (figura mitica, uomo in senso  proprio, figlio di Dio) tale figura è centrale nel Cristianesimo. Nella piccola ma ricchissima biblioteca paterna ho trovato – tra gli altri  –  e  rilegato con cura per memoria filiale – un libro estremamente suggestivo intitolato «Il mistero di Gesù». Fu scritto nel 1923 da P.L. Couchoud (filosofo francese nonché medico e studioso della cultura giapponese e delle religioni). Tale libro,  tradotto in italiano da Angelo Treves, fu stampato nel 1926 dall’allora esistente Casa Editrice Monanni (viale Monza 77, Milano). L’Autore tende a vedervi un “nome“, un punto di aggregazione di fedeli.  Come è noto, intorno alla figura del Cristo e al Cristianesimo si sono affollate figure eminenti delle più svariate esperienze umane (Storia, Filosofia, Teologia, Politica, Economia ) segno indiscutibile della centralità del “problema cristianesimo nel mondo occidentale“. Ben 88 pagine del fondamentale testo di Löwith («Da Hegel a Nietzsche. La frattura rivoluzionaria nel pensiero del secolo XiX» – PBE 1949 ) sono dedicate al “problema del Cristianesimo“.

Rispetto ad esso cosa mi incuriosisce  del quasi centenario testo di Couchoud?  Confesso che mi interessano fino ad un certo punto le conclusione alle quali tale autore arriva rispetto alla figura del Cristo.  Sono invece attratto dal rilievo che in tale libro hanno  tre citazioni di altrettanti testi  di autori classici non cristiani. Esse  sembrano riferirsi ad una sorta di ”struttura originaria“ della figura di Cristo e del movimento cristiano, struttura – a mio avviso – di notevole interesse.

Il primo autore citato è Plinio il Giovane. Mandato nella regione della Bitinia e del Ponto, così scrive a Traiano del cristiani: “Coloro che negavano di essere cristiani e al mio cospetto avevano invocato gli Dei e adorata la tua immagine e maledetto il Messia io credetti bene di lasciarli liberi…….”.

Il secondo è Tacito, che scrive: “Nerone suppose dei colpevoli (scilicet: dell’incendio di Roma)  che condannò a supplizi raffinati. Furono coloro che, odiati per le loro infamie, erano chiamati dal volgo Chrestiani. L’autore di questo nome  il Messia (Christus) era stato condannato al supplizio sotto il regno di Tiberio dal procuratore Ponzio Pilato“.

Il terzo autore è Svetonio, nel quale – a detta di Couchoud – si legge  “I Giudei che a istigazione di Christo facevano incessanti tumulti  furono da lui (sc. : l’imperatore Claudio) cacciati

da Roma“.

Se  da un lato non ho motivo di dubitare dell’onestà culturale del nostro autore, dall’altro non posseggo la preparazione filologica per  pronunciarmi sull’autenticità e veridicità delle  tre fonti citate. Tuttavia esistono argomenti per accoglierle come testimonianze di certi eventi storici e per trarre da questo punto alcune conseguenze.

I tre testi, tanto per cominciare, non inventano nulla sull’esistenza – in un momento della storia – di una comunità di persone definite Cristiani. E’ certo che costoro vennero perseguitati più o meno aspramente. Dunque le tre citazioni non possono essere inserite in un quadro di pura fantasia. E’  dato di comune esperienza che i movimenti di massa presuppongono una o più persone che rispetto al gruppo assumono ruoli di conduzione più o meno egemone. Questa conclusione è del tutto plausibile,  quale che siano le caratteristiche e il nome della persona egemone. I testi citati si aprono, dunque,  su un quadro che sinteticamente si può definire come quello di uno stato di agitazione popolare. Se rileviamo – alla luce del testo di essi – che tale agitazione era malvista dalle autorità “politiche“, cui erano attribuite addirittura delle nefandezze, e che una certa struttura politica ebbe a rifiutarli violentemente, la scena diventa sempre più chiara e sempre meno equivocabile nei suoi contenuti. Ci troviamo di fonte alla memoria di una sollevazione popolare invisa all’autorità pubblica. Ma non ci possiamo fermare qui. Anche i testi di provenienza cristiana,  esaminati al di fuori di ogni funzione agiografica o teologica, testimoniano la presenza nei cristiani e nel suo messia (ora scritto in minuscolo pour cause) di un atteggiamento di contestazione di valori ritenuti contrari ad altri valori (quelli cristiani ) e che hanno spesso la struttura di un rovesciamento di quelli praticati dalla classe dominante.

Anche rispetto a tale ultimo punto si ha una indiscutibile memoria storica. Un impero sempre più potente e dominatore; un solco netto tra classe dominante e popolo, solco che arriva a creare negli schiavi una sorta di subumanità; una instabilità di relazioni con altre strutture politiche (continue guerre) . Credo che sia estremamente plausibile l’interpretazione della nascita del cristianesimo delle origini come di un fenomeno con connotazione politica cioè di contestazione delle classi dominanti.

5.

E siamo al nodo cruciale dell’esito di tale stato di cose, che è poi una riflessione sul tempo che viviamo.

Il mondo non si lasciò convincere che dio ama gli uomini. Questa dura sentenza è di un singolare e importante teologo tedesco del secolo scorso (e riportata  da  Löwith: op.cit. pag. 564).  Si tratta di Franz Overbeck, amico di Nietzsche e suo compagno di stanza per cinque anni a Basilea. Di lui sono state pubblicate in Italia, salvo errore, due opere.  La più importante è un testo dal titolo «Cristianesimo e cultura» (Edizioni  Trauben – Centro studi filosofico-religiosi L. Pareyson – Biblioteca filosofica- Torino, 2002). La seconda è uno smilzo libretto, «Ricordi di Nietzsche»

( Il Melangolo,Genova, 2000).

Si dice che Overbeck abbia fornito a Nietzsche più di un argomento per la radicale  critica operata al Cristianesimo dal secondo. Certo è che il primo –  attraverso una rigorosa e impietosa analisi del Cristianesimo (distinto nelle due fasi del Cristianesimo delle origini e del Cristianesimo attuale)  – è  stato uno dei più autorevoli teologhi senza dio. Non si può seguire nello spazio di un modesto contributo come il mio – né io ne sarei capace – lo sviluppo del suo pensiero. Si possono  però  – con buona approssimazione e aiutati dall’interpretazione di Löwith  –  riscontrare nell’esito finale del suo pensiero tre punti diversi. Il primo riguarda l’atteggiamento del singolo di fronte alla morte

(atteggiamento di tipo stoico e che si richiama a Spinoza); il secondo riguarda il valore storico e umano del Cristianesimo (la convinzione che la civiltà europea senza il cristianesimo e questo  senza la civiltà europea non sarebbero stati quelli che sono stati). Il terzo punto – che più da vicino si connette con questo mio testo – riguarda le sorti del Cristianesimo.  Quest’ultimo nel pensiero di Overbeck (pensiero che si snoda senza l’astio nicciano verso il cristianesimo) è destinato a scomparire.

La affermazione del teologo  in apparenza paradossale  è questa:  la durata  nei secoli del Cristianesimo non è un argomento a favore della sua durata ma presenta il suo carattere più sospetto (Löwith, pag. 564). Credo voglia  dire che, cessata la giovinezza di esso (il Cristianesimo delle origini messianico e astorico), tale movimento entra nella storia e come fenomeno storico non potrà che finire, ancorché molto lentamente. In questa prospettiva le attuali tendenze dalla Chiesa cattolica sembrano essere un tentativo di rinvigorire una fede perduta; e, dunque, possono essere viste come una difesa tattica  piuttosto che una strategia di lungo periodo.

L’attuale momento storico ci mostra che la seconda  grande religione monoteistica di rilievo

(l’Islamismo) mostra – per così dire – una maggiore “giovinezza“. Personalmente non credo che tale qualità dipenda da una supremazia di valori che lo caratterizzi ma semplicemente dalla collocazione temporale rispetto al Cristianesimo; e cioè da un sviluppo diacronico delle società entro le quali si manifesta. La dura sentenza, secondo cui il mondo ha perso la fiducia nell’intervento salvifico della divinità, appare di portata universale e con essa bisogna fare i conti.