Sei stralci dalla Premessa di Marco Gaetani a cura di E. A.

1.

Il commento cui Briosi si riferisce nel 1993 come «in corso di stampa» in realtà non vide mai la luce ed è quello che il lettore ha ora davanti a sé, a distanza di più d’un quarto di secolo.

L’ottimismo dello studioso circa l’imminente comparsa del proprio lavoro esegetico in margine alla Coscienza era in verità ampiamente giustificato dal fatto che il libro, commissionatogli dall’editore menzionato [De Agostini] per la propria collezione scolastica di classici commentati, fosse effettivamente pronto per la stampa e in procinto di essere consegnato. La pubblicazione tuttavia non poté avere luogo a causa di intervenuti cambiamenti  nei piani editoriali della casa novarese e Briosi – con l’understatement che gli era caratteristico – non se ne preoccupò più di tanto, ripromettendosi forse di collocare altrove un testo tanto accuratamente preparato […] e al cui destino il critico – come si vedrà, partecipe estimatore del capolavoro sveviano – non doveva essere del tutto indifferente. Altri impegni di ricerca (erano, come si noterà cursoriamente oltre, gli anni in cui Briosi dava alle stampe i suoi lavori, capitali e purtroppo estremi, di teoria letteraria) e poi la malattia che lo condurrà alla prematura scomparsa nel 1998 impedirono al commento di essere pubblicato. Oggi finalmente esso può essere offerto all’attenzione degli specialisti – e non solo – quale ulteriore testimonianza dell’acume critico-esegetico e dell’originalità d’approccio di uno dei nostri più validi studiosi di orientamento fenomenologico [1], nonché come contributo ancora fresco e – per le sue profondità e novità – tuttora virtualmente fecondo agli studi sveviani. Tali studi hanno conosciuto evidentemente, dall’epoca in cui Briosi portava a termine il suo commento, alcuni importanti conseguimenti, tra i quali va menzionata almeno la pubblicazione, nel 2004 e all’interno della riproposizione integrale delle opere dello scrittore triestino nei “Meridiani” Mondadori sotto la direzione di Mario Lavagetto, di una nuova edizione critica di La coscienza di Zeno [2]. Briosi legge invece il romanzo nel testo fino ad allora di riferimento, pur nei suoi generalmente riconosciuti limiti filologici (peraltro meno decisivi, anche per un’impresa ermeneutica del genere di quella compiuta da Briosi, di quelli concernenti altre opere dell’autore della Coscienza), vale a dire nell’edizione curata da Bruno Maier per l’Opera omnia di Svevo (Dall’Oglio, 1966-69). Una circostanza, quella appena evocata, non particolarmente significativa – va detto subito – alla luce del lavoro interpretativo di Briosi e che non ne inficia neppure minimamente portata e valore. La lettura proposta dallo studioso resta infatti valida anche se rapportata al testo della Coscienza quale oggi comunemente si assume a riferimento (quello, appunto, dell’edizione Lavagetto) e appare anche a esso integralmente applicabile.

[1]Sulla figura e l’opera di Briosi può vedersi C. A. Augieri, M. Gaetani (a cura di), Sandro Briosi: dalla critica letteraria alla teoria del simbolo, Milella, Lecce 2011. Può pure vedersi, dello scrivente, Un’idea della letteratura: Sandro Briosi tra critica e teoria, in “Rivista di Studi Italiani”, a. XVIII, n. 1, giugno 2000, pp. 157-97 (il contributo si segnala particolarmente per la Bibliografia, che riporta in dettaglio un numero cospicuo degli scritti di Briosi).  

[2] Cfr. I. Svevo, Romanzi e “continuazioni”, Mondadori, Milano 2004. Nello stesso anno compaiono anche i volumi secondo (Racconti e scritti autobiografici) e terzo (Teatro e saggi) dell’edizione di Tutte le opere sveviane (sulla quale può vedersi M. Tortora, Svevo tra filologia e critica: brevi note sulla recente edizione critica, in “Allegoria”, a. XVIII, nuova serie, n. 54, 2006, pp. 99-106). Per una rassegna particolareggiata degli studi critici su Svevo usciti nel decennio immediatamente successivo al commento di Briosi è utile, ancora di Tortora, Il punto su Svevo: 1994-2004, in “Moderna”, a. VI, n. 2, 2004, pp. 169-85, seguito (pp. 187-246) dal nutrito Repertorio bibliografico ragionato su Italo Svevo (1994-2004), a cura dello stesso Tortora con E. Dei, D. Lo Cascio, S. Marchesino e F. Scollo.

2.

Il nucleo centrale, il carattere qualificante e ancor oggi distintivo, della lettura del romanzo proposta da Briosi è del resto già stato segnalato, con le parole dell’autore medesimo: esso risiede in un approccio critico che ridimensiona o relativizza, quanto meno, il peso specifico dell’armamentario teorico e metodologico di ascendenza psicanalitica (di qualunque orientamento [4]), optando per un’interpretazione che si colloca nell’orizzonte teorico fenomenologico-esistenzialistico (il richiamo a Sartre, pure centrale ed esplicito, non esaurisce lo spettro dei riferimenti [5]). Si può allora riassuntivamente affermare, ricorrendo a una formula forse non del tutto incongrua, che l’interpretazione del romanzo sveviano proposta da Briosi mira a riaffermare il rango e i diritti sanciti dal titolo stesso dell’opera commentata, vale a dire quelli della coscienza, accanto a, se non proprio contro, quelli – rischiosamente egemonizzanti, e per più motivi da ritenere nel caso di Zeno “sospetti” – dell’inconscio. Nella lettura di Briosi, infatti, la dimensione coscienziale del protagonista, vero fuoco della narrazione, si può dire integri e sussuma al suo interno lo stesso universo psichico “profondo”, senza che ciò peraltro porti l’interprete a voler diminuire, emarginare o addirittura detronizzare quest’ultima dimensione [6]

[4] Va comunque segnalato che, pur essendo sul fronte della critica sveviana di orientamento psicanalitico gli interlocutori di Briosi evidentemente molteplici e generalmente autorevoli (David, Petroni, Gioanola, Lavagetto, a suo modo – eccelso – lo stesso Debenedetti, per citarne solo alcuni), il confronto forse più serrato – quale traspare nel commento e anche in altri lavori che lo studioso dedicò a Svevo – si registra con l’approccio lacaniano tentato da E. Saccone, soprattutto nel suo Commento a «Zeno». Saggio sul testo di Svevo (il Mulino, Bologna 193). 

[5] Sartre fu probabilmente la personalità intellettuale maggiormente influente su Briosi, che all’autore di Che cos’è la letteratura? dedicò due volumi (Il pensiero di Sartre. Lettura dell’opera filosofica, Longo, Ravenna 1978 e Sartre critico, Zanichelli, Bologna 1980). Per una ricostruzione, fine e partecipe, dell’itinerario culturale e umano dello studioso si veda F. Bernabei, Itinerario con Sandro Briosi, in Augieri, Gaetani (a cura di), Sandro Briosi: dalla critica letteraria alla teoria del simbolo, cit., pp. 21-60.

[6] Significativo in questo senso che, annotando nella seconda appendice (per cui cfr. infra la Nota al testo) un brano ivi antologizzato di Mario Lavagetto, Briosi scriva – e si segnala in particolare quanto compare tra parentesi –: «È importante questa osservazione, che ci richiama al pericolo di psicanalizzare Zeno come fosse persona in carne ed ossa invece che un “essere di carta”: sul quale dunque l’analisi linguistico-stilistica e l’interpretazione critico-letteraria devono aver l’ultima parola, come sempre quando si tratta di letteratura. (Ma fino a quell’“ultima parola” la psicanalisi resta, soprattutto nel nostro caso, uno strumento d’analisi indispensabile)». 

3.

Naturalmente uno studioso del valore di Briosi non si accontenta di condurre la propria lettura del terzo romanzo di Svevo facendo leva sulla mera sostituzione degli strumenti psicanalitici con quelli esistenzial-fenomenologici. Il suo commento alla Coscienza vuole essere infatti soprattutto un invito a prendere atto della complessità (dell’ambivalenza, dell’ambiguità9) della rappresentazione sveviana della coscienza, troppo “riuscita” per essere risolta in una qualsiasi teoria, meno che mai in una teoria in ultima analisi ancora geometricamente deterministica come quella freudiana.

4.

La regola vale anche per un “antiromanzo” come quello di Svevo: ciò che lo tiene insieme è l’ambiguità, il carattere sfuggente del senso di ogni evento o situazione; e allora ogni dettaglio non può che inscriversi in questa ambiguità e confermarla». Ancora una volta i caratteri strutturalmente più innovativi, “moderni”, della Coscienza (quelli “metanarrativi” o “metaletterari” tout court, che ne fanno finanche un «“antiromanzo”» o anche, per taluni lettori che Briosi però non segue fino in fondo, un’“opera aperta”) sono dal critico ricondotti al tema capitale dell’ambiguità, alla capacità di Svevo di offrirne una rappresentazione efficace (vale a dire verosimile).

5.

la fascia idealmente occupata, nel commento, dalle informazioni e da quella quota al limite grettamente nozionistica forse inevitabile in ogni annotazione “didattica”, è ristretta al minimo indispensabile, e sovente risolta laconicamente

6.

Il commentatore si propone, dunque, non solo di promuovere una comprensione più profonda della complessità del “messaggio” contenuto nella Coscienza, attraverso un close reading che – lo si dovrà ripetere oltre – ha in una speciale “compattezza” argomentativa uno dei suoi caratteri esponenti; ma, contemporaneamente, intende indurre il lettore a riflettere e a interrogarsi su quanto di realmente indispensabile risieda ancora nelle forme di comunicazione letteraria, mostrandone l’irrinunciabile e peculiare funzione conoscitiva (e relazionale, giusta il carattere autenticamente intersoggettivo, e non semplicemente metasoggettivo, della comunicazione simbolica). Funzione che si esplica non tanto nell’offrire, da parte di opere pur anche assurte allo status di “classici”, risposte certe alle domande (storicamente) più impellenti degli esseri umani, quanto nel permettere loro di elaborare – a partire da quelle domande – una migliore consapevolezza dell’ambivalenza costitutiva della propria condizione (quale emerge a coscienza nella Modernità matura).