Oggi su Facebook , capitato per caso sulla pagina di Lea Melandri, ho letto questo suo articolo del  30 aprile 2019 che mi era sfuggito e riproposto oggi (qui). Lo  riporto su Poliscritture assieme ad un commento dello stesso anno di Stefano Ciccone. Il tema è di quelli importanti e da ruminare a lungo accanto e assieme ad altre riflessioni. Indirettamente e chissà  quando, credo possa aiutare a spiegare, se non a sciogliere, anche certi nodi più o meno stretti o ingarbugliati che inceppano spesso le discussioni fra uomini e donne quando parlano d’altro. [E. A.]

L’ambigua complementarità delle figure di genere

Dialogo con Stefano Ciccone e il suo libro “Essere maschi”

Nelle pagine finali del suo libro, Essere maschi, dopo avere chiarito che non si tratta di mettere a confronto “ identità statiche” del maschile e del femminile, ma di affrontare il conflitto tra “singolarità sessuate”, Stefano Ciccone scrive:

“…quello che mi preme osservare è come nella ricerca di interlocuzione con i padri politici e teorici (…) emerga il persistere di quella che chiamerei una sorta di resistenza femminile nel costruire una relazione politica con gli uomini a partire da un reciproco riconoscimento di parzialità sul terreno della differenza. Il confronto appare più faticoso e contraddittorio se in campo non c’è la “differenza maschile” nella sua forma storica e teorica a tutto tondo (…) ma l’esperienza e l’esercizio maschile del differire, certamente accidentato, balbettante e “fuori fuoco” (1)

La “resistenza”, di cui parla Stefano, non può essere attribuita solo all’aspetto faticoso e contraddittorio del confronto fra esperienze di singoli, uomini e donne, ma anche alla difficoltà di sottrarsi a quella che è stata finora la molla dell’attrazione amorosa, il sogno d’amore, come ricomposizione armoniosa degli opposti, la spinta alla riunificazione inscritta nella complementarità delle figure di genere.

“L’amore è simpatia profonda e irresistibile di nature diverse, è la ricomposizione delle forze scomposte, è equilibrio dei contrari, è il complemento di cose disgiunte”. (Paolo Mantegazza)

“L’amore è fusione assoluta, al di sopra di ogni differenza: è il miracolo che di due esseri complementari fa un solo essere armonioso”. (Sibilla Aleramo)

Nel saggio Una stanza tutta per sé, Virginia Woolf confronta le conversazioni tra amici prima e dopo la guerra. I commensali avrebbero detto le stesse cose, ma sarebbero apparse diverse perché accompagnate, in passato, da un “ronzio inarticolato eppure musicale, eccitante”: e cioè l’illusione amorosa, quando an cora non si pensava a un sesso indipendentemente dall’altro. A segnalare che “qualcosa mancava” è il passaggio di un “gatto senza coda”. E’ come dire che il bisogno di interezza dell’individuo -corpo e mente, sentimenti e ragione- fa fatica a sciogliersi dalle identità di genere, così come sono state costruite, fatte per completarsi a vicenda. Scrive Virginia Woolf:

“C’è in noi un profondo, benché irrazionale istinto a favore della teoria che l’unione dell’uomo e della donna provoca la massima soddisfazione, la felicità più completa.”(2)

Non dobbiamo dimenticare che le figure di genere strutturano rapporti di potere ma anche l’amore come ideale ricomposizione dei due rami divisi della specie umana.

Nel mio caso, il “confronto” non è stato tanto con i padri e i teorici del “maschile a tutto tondo”, ma con quei pensatori che, sia pure inconsapevolmente, lasciavano trapelare le ragioni profonde del dualismo sessuale, le lacerazioni che apre nell’individuo di un sesso e dell’altro. Sono stata attratta da esperienze che permettevano di far luce sul rapporto dell’uomo-figlio col corpo della madre, su un processo di individuazione vissuto come fuga, differenziazione dal femminile, in cui potevo riconoscere per certi aspetti anche il mio percorso di figlia femmina che ha potuto studiare, prospettarsi un destino diverso da quello previsto per una donna.

Il fatto che si trattasse di autori che parlavano del dualismo in modo neutro mi permetteva di operare una sorta di “maieutica”: rivelarli a se stessi, spingerli a prendere coscienza del loro essere sessuati. Mi sono accanita, in altre parole, perché gli uomini “partorissero” il loro corpo, esprimessero sentimenti e emozioni. Sappiamo bene quanto sia ancora forte la tentazione delle donne di addolcire, piegare la durezza o l’astrattezza maschile: cambiare l’uomo, anziché se stesse. Se nei rapporti di coppia questo atteggiamento può portare sofferenze e conflitti, quando si tratta di scritture la situazione è molto diversa.

Nelle parole dell’altro -anche quelle più segnate dal sessismo- posso riconoscere una rappresentazione del mondo che è diventata, forzatamente o meno, anche la mia; posso esserne attratta fino a ricalcarla, per poi tracciare quel leggero solco che mi permette di guardare con occhi disincantati la posizione dell’altro e la mia. In un duplice movimento si combinano la fusione amorosa, che procede ciecamente e dietro spinte remote, e lo sguardo lucido della consapevolezza acquisita.

Confrontarmi con il pensiero di un uomo consapevole di che cosa ha significato storicamente, e nella sua esperienza, la virilità, mi dà una soddisfazione intellettuale enorme, simpatia, affetto, speranza che qualcosa possa cambiare nel rapporto tra i sessi. E’, in sostanza, quello che vado chiedendo da anni alla cultura maschile: che gli uomini smettano di “occuparsi delle donne” e facciano “autocoscienza”.

Ma la domanda a questo punto è: quali forme nuove può prendere l’amore, quando uomini e donne non si muovono più dentro la logica degli opposti, della complementarità, dell’indispensabilità reciproca? Come possono stare insieme libertà, consapevolezza di sé, amore? Soffermarsi sulle contraddizioni, inevitabili in questa fase di passaggio, è importante per evitare che le consapevolezze nuove restino ferme ai buoni propositi o ad atti volontaristici.

Una volta presa coscienza dell’aspetto coercitivo e alienante degli stereotipi di genere, bisogna capire perché hanno messo radici così profonde dentro di noi, da dove hanno origine, perché compaiono così precocemente nella vita degli individui. Io penso che il dualismo sessuale -e tutte le dualità che vi si sono costruite sopra- abbiano una preistoria, non ancora indagata a fondo, nel rapporto dell’uomo figlio col corpo materno, una vicenda che si dà all’origine di ogni individuo, ma che tende a prolungarsi oltre misura per effetto della storia che vi è andata sopra: l’identificazione della donna con la madre e con l’oggetto sessuale.

Nell’analisi che Stefano fa della sessualità maschile e delle sue forme più violente, mi sembra che questa “preistoria” non sia messa a tema quanto merita. La “miseria” della sessualità maschile viene attribuita al fatto di essere ridotta a “consumo” e “dominio”, una sessualità che è stata rappresentata come “incontrollabile”, una pulsione violenta che agisce come una sorta di “rivalsa” contro quello che è percepito come un potere femminile -la bellezza, la seduzione, la cura. L’uomo si sente provocato da un ribaltamento di poteri che lo mette in condizione di dipendenza e di bisogno: è questo che lo spingerebbe a una reazione violenta.

Quali poteri ha visto l’uomo nel corpo femminile tanto da temerne la ricomparsa dietro le libertà che le donne vanno conquistando? E’ vero, come scrive Stefano Ciccone nel suo libro, Essere maschi (Rosenberg & Sellier), che l’uomo “ha rimosso il desiderio femminile”, ma occorre anche dire che ha identificato la donna con la sessualità. Come si legge ancora in Sesso e carattere di Otto Weininger (1), all’inizio del ‘900, la donna è la sessualità dell’uomo incarnata, la causa della sua caduta nell’animalità, nel peccato, per cui è a lei che l’uomo è costretto a chiedere aiuto per “superarsi”. In che modo? Chiedendole di “rinunciare alle sue intenzioni immorali verso di lui”. Di qui l’imposizione alle donne di essere pudiche, di coprire i loro corpi.

Oggi, in presenza di una cultura che esalta il sesso come una risorsa di mercato, il corpo femminile erotico è messo in scena senza veli: è la sessualità maschile incarnata e offerta allo sguardo dell’uomo, scambiata con denaro, carriere, successo. La mercificazione, e il fatto che il denaro sia ancora in mano maschile, ne attenua la pericolosità. Gli uomini hanno, per così dire, portato allo scoperto la loro sessualità, “solo fisica”, oggettivata nel corpo femminile, per cui possono evitare ancora di riconoscerla come propria e incominciare a interrogarla.

Si può ipotizzare che, nell’attribuire alle donne come destino naturale la sessualità e la maternità -perché questo è il retaggio della cultura greco-romana-cristiana-, l’uomo abbia fissato l’esperienza che ha fatto da bambino rispetto al corpo che l’ha generato. Le cure e le sollecitazioni sessuali che ne ha avuto. La figura della donna come corpo erotico e corpo materno si disegna prima di tutto nell’immaginario della nascita. E’ il figlio a percepirne la potenza, l’uomo adulto a capovolgere il rapporto di dipendenza originario, a sottomettere e volgere a proprio vantaggio le attrattive che ha visto nella donna. L’esito, come scrive Rousseau nell’ Emilio (2), è che

“il più forte è apparentemente il padrone, ma di fatto dipende dal più debole”

Gli uomini dipendono dalle donne per le cure, per i loro piaceri, la loro felicità, per cui è necessario che l’educazione che viene loro impartita sia tutta volta a beneficio del sesso maschile:

“piacere e rendersi utili a loro, farsene amare e onorare, allevarli da piccoli, averne cura da grandi, consigliarli, consolarli, rendere loro la vita piacevole e dolce”.

“La violenza maschile -scrive Stefano- viene proposta come reazione alla violenza seduttiva femminile”. Lo stupro accentua solo l’aspetto guerresco della sessualità, la fantasia del cacciatore e della preda. Nella prostituzione, così come nello scambio sesso-denaro-carriere, c’è la riduzione della donna a oggetto di consumo, un desiderio che l’uomo agisce “in un deserto relazionale”, c’è un potere che si avvale del disprezzo dell’altro, fatto oggetto di sfruttamento o di tutela. Ma c’è un altro aspetto di cui tener conto. Facendosi scudo col denaro, l’uomo può rivivere con la prostituta la relazione con la madre-iniziatrice del sesso, può lasciarsi manipolare da lei, mettersi in posizione di passività, farsi oggetto nelle sue mani.

Se la sessualità maschile appare così “misera”, ridotta a consumo, prestazione, è anche perché l’uomo ha spostato sulla donna la possibilità di piacere, di essere desiderabile -la sua stessa sessualità- riservando a sé la forza (potere, denaro) per riappropriarsene. Questo apre per le donne la possibilità di avvalersi delle loro attrattive come potere e valore proprio da far riconoscere. Ciò significa che nelle figure ricorrenti, intramontabili, del femminile -la seduttrice , la madre- ci sono inscritte sia la potenza che l’uomo ha visto nel corpo della madre, sia la sua svalutazione e sottomissione.

Stefano fa un’analisi della virilità molto profonda e articolata: ne sottolinea la “miseria”, la “precarietà” -il fatto che ha sempre bisogno di conferme-, la “marginalità” rispetto al processo riproduttivo, che l’uomo ha tentato di capovolgere in quella “miriade di protesi” che sono i poteri, i saperi, le costruzioni simboliche della vita pubblica. Resta in ombra il fatto che, se le donne sono state escluse dalla polis, non si può dire lo stesso della femminilità, e non solo per l’uso metaforico che ne è stato fatto.

Il femminile, nella scissione tra corpo e pensiero, natura e storia, rappresenta quegli aspetti inscindibili dell’umano che l’uomo ha cercato di spostare sull’altro sesso, ma che non ha mai smesso di riportare a sé. Prendere coscienza del dominio, del controllo maschile sul corpo della donna, è stato più facile che vedere i molti modi con cui è avvenuta storicamente -e oggi in modo più evidente-l’appropriazione del femminile.

In un passaggio del libro, Stefano si sofferma ad analizzare il rapporto tra l’ingresso delle donne nella sfera pubblica all’inizio del ‘900 e l’esaltazione della guerra, della nazione come “corpo maschile collettivo”, una sorta di rivalsa contro la minaccia rappresentata dall’emancipazione femminile. Ma anche in questo tipo di appartenenza il femminile ha un peso non indifferente. La “mistica della guerra” parla dell’evento bellico come dello “stato naturale dei maschi”, lo descrive “doloroso e fecondo come il parto, altruista come l’amore”.

La guerra è madre, “rigeneratrice” (3). La patria stessa si può vedere come matria: una testa di uomo in un corpo di donna. Il femminile dà alla comunità maschile la coesione organica che le manca.

Ma il femminile è presente, sul versante opposto, anche come ispirazione poetica, fecondità intellettuale; è ritorno agli istinti naturali, come nella guerra, ma anche spinta all’elevazione dello spirito. Si può dire che l’uomo ha spostato sull’altro sesso il dilemma del dualismo, della scissione che lo attraversa, tra corpo e pensiero, un dilemma che è presente nella vita personale come nella civiltà.

La riappropriazione del femminile ha preso la forma violenta del dominio, dell’asservimento della donna ai propri bisogni e desideri, e sotto questa forma è più facile da smascherare.

Più insidiosa, perché meno visibile, è la riappropriazione simbolica: il sogno d’amore, il mito androgino, e, oggi, il “divenire donna” della politica, dell’economia, la femminilizzazione dello spazio pubblico. Quella che sta avvenendo è una “inclusione” del femminile in quanto tale -come risorsa, valore aggiunto-, che lascia sostanzialmente immodificata l’insignificanza storica delle donne. Per evitare una nuova e meno visibile cancellazione delle donne reali, è importante, come dice Stefano, che l’uomo riconosca i suoi limiti, la parzialità della sua esperienza del corpo, la soggettività della donna.

La femminilità si definisce in relazione e in funzione del maschile, per cui è impossibile analizzarle separatamente. Se non ci fosse quell’intreccio che è la complementarità non si spiegherebbe il fascino che il maschile, anche nel suo aspetto “guerresco”, e il femminile nella sua riduzione a “oggetto”, ancora esercitano su un sesso e sull’altro. La complementarità, e la conseguente spinta alla riunificazione, andrebbero perciò analizzate più a fondo per capire come mai gli “spazi di libertà”, che appaiono così desiderabili per ogni uomo e donna, si aprano così lentamente. La nascita dell’autonomia femminile è purtroppo, come sappiamo, una delle prime ragioni della violenza maschile in ambito domestico.

Note Prima Parte

Stefano Ciccone, Essere maschi. Tra potere e libertà, Rosenberg & Sellier, Torino 2009, p.214.V. Woolf, Una stanza tutta per sé, in Per le strade di Londra,Garzanti, Milano 1974, p.288.

Note Seconda parte

1. Otto Weininger, Sesso e carattere, Feltrinelli, Milano 1978.
2. J.J. Rousseau, Emilio, Armando Armando Editore, Roma 1962, p.238.
3. R.Caillois, La vertigine della guerra, Edizioni Lavoro, Roma 1990.

Nella foto: Maria Marckovic, “In cerca del cibo”, 2012