di Rita Simonitto

Sono stata molto sollecitata dal post di Mannacio “L’innocenza del tempo” (qui) – e ci ho riflettuto a lungo anche perché di stimoli ne dava parecchi – ma anche dalla osservazione di Mayoor (nello stesso post): *Il tempo non sarebbe dato da quanto impiego per muovermi da A a B ma da quel che accade durante il tragitto. Ne consegue che Cronos è l’azione umana e concreta dell’esperire*.
Il che farebbe pensare che accanto all’esistenza di un tempo ‘quantitativo’ – basato sulle infinite segmentazioni per cui Achille non può mai raggiungere la tartaruga – ci sia ad un tempo ‘qualitativo’, quello delle relazioni, a fronte del quale viene invece perseguito l’incontro, il momento opportuno nel quale si incrociano gli eventi.
Mi è venuto spontaneo pensare al tempo ‘qualitativo’ del kairos, un tempo particolare che non è quello che, pur originandosi da un movimento, rimane eternamente identico a se stesso (aion), né un tempo che incarna la violenza del taglio che istituisce un prima e un dopo (chronos), ma è un tempo ‘creativo’, kairos, appunto.

Vediamo in che modo la poesia possa impastarsi con questi tempi ‘diversi’.

Gadamer sosteneva che l’essenza dell’esperienza temporale dell’arte consiste nell’imparare a ‘sostare’, nel caso della poesia a ‘udire’: è questo il modo che è stato concesso all’uomo di approssimarsi all’eterno. Pensiamo infatti al valore trascendente che veniva dato al suono prolungato della sillaba ‘om’ (o Aum) le cui vibrazioni mettevano in contatto gli adepti induisti con il suono cosmico che sarebbe il suono più vicino alla Verità.
In una sorta di sospensione temporale, la creazione artistica – poetica e non solo – presenta un carattere silenzioso: l’atto creativo dell’artista si svolge nel silenzio; egli, per conoscere e creare, sente la necessità di raccogliersi in un silenzioso colloquio con se stesso. Anche il dire originario della poesia – inteso come luogo del misterioso co-appartenersi di parola ed essere – si porrebbe in intimo e segreto rapporto con il silenzio: il linguaggio autentico del poeta si nutre per così dire di silenzio, tramutandolo in quella parola donatrice di senso che sta al fondo della parola stessa.
Ma, al giorno d’oggi, le espressioni di Gadamer le possiamo considerare come facenti parte di un mitologéma – una ‘leggenda’ che si è consolidata intorno alla Poesia e quindi vanno rigettate come non facenti più parte della nostra epoca – o possono ancora avere qualche cosa da dirci, cercando di aggiornare le parole adeguandole alla realtà che viviamo?
In che modo – e con quali trasformazioni interpretative – i tempi odierni si possono agganciare ai tempi del passato?

Nel Timeo, Platone, raccontando attraverso un mito la formazione del kosmos, distingue due tipi di tempo: aion e chronos, appartenenti rispettivamente a ciò che è sempre e non muta e a ciò che diviene senza mai essere.
La dimensione dell’aion, un eterno “è”, senza l’“era” e senza il “sarà”, attraverso la rotazione intorno a se stesso, crea, insieme col cielo, il tempo (chronos), che è lo svolgimento dell’“è” attraverso l’“era” e il “sarà”, quale immagine mobile, progressiva numericamente, dell’aion, che invece permane nell’unità.

Aion rappresenta dunque l’eternità, l’intera durata della vita, l’evo; è il divino principio creatore, eterno, immoto e inesauribile, mentre chronos indica il tempo nelle sue dimensioni di passato presente e futuro, lo scorrere delle ore, qualcosa che invece sorge e si corrompe. Nell’idea di eterno come sempre identico a se stesso, e di tempo come transeunte e in continua trasformazione, Platone non fa che riaffermare la “separazione” tra ciò che è e ciò che diviene, scavando un solco tra le cose come sono in se stesse, immutabili ed eterne, e i loro simulacri sublunari, destinati alla generazione e alla corruzione, trascinati da quello che Leopardi chiama il “tacito, infinito andar del tempo” (G. Leopardi, Canto notturno di un pastore errante dell’Asia).

L’aion, il tempo dell’essere, è un presente infinitamente pieno di contenuto, e può essere immaginato come un punto privo di estensione, “il punto / a cui tutti li tempi son presenti” (Dante, Paradiso, XVII, 17-18), mentre il chronos, il tempo del divenire, è una sorta di svolgimento che implica strutturalmente generazione e movimento, paragonabile a una linea retta.
Ma quell’“ora”, in cui permane l’essere aionico, non è un atomo del tempo, bensì la totale assenza di tempo, la “successione tolta”. Nell’aion l’essere è sottratto al divenire, cioè al rischio di scomparire nella transitorietà, e sfugge alla signoria del tempo chronos, in cui si cela il non-essere come “non più” e “non ancora”. (1)
Contemporaneamente, aion indica anche la ‘potenza’ vitale inesauribile e dunque, in senso traslato, può far pensare all’“eterno ritorno” della “fecondità agricola” e del susseguirsi delle stagioni. Eccoci all’idea di un tempo eternamente fecondo (Aion è spesso raffigurato con la cornucopia, simbolo di un tempo colmo di beni e di fecondità) contro l’idea di un tempo “saturnino”, edax, divoratore e distruttore che sarà poi sostituito dal tempo ‘della falce’, il tempo del chronos.
Quel Chronos (appellato dai Greci di epoca più tarda “il Padre Tempo che avanza inesorabile con la sua falce e con un corvo al fianco”) e che rappresentava sia l’eternità ma anche colui che separava da essa introducendovi la mortalità a quindi la storia.

Il tempo storico è il tempo del conflitto. Un conflitto legato al potere (scrive G. Mannacio): solo che nella teomachia si trattava di un potere gestito tra ‘pari’. Ricordiamo che Chronos (Saturno per i romani) non poteva uccidere i suoi figli in quanto immortali ed era per questo che li ingoiava. E anche Zeus, una volta sconfitto il padre Chronos, lo relegò nell’Isola dei Beati, amministrando poi ‘con giustizia’ il mondo dell’Olimpo. (2)
Un potere inteso anche come espressione di un ‘ordine’; pertanto il conflitto era legato al passaggio da un ordine ad un altro ordine (matriarcale versus patriarcale, ad esempio), tra un Kosmos e un altro Kosmos e, come corollario, tra Chaos e Kosmos, il Chaos che si produceva appunto nell’interregno.

Ed eccoci al concetto del kairos, genericamente definito come il tempo opportuno, la buona occasione, il momento propizio per l’accadere delle situazioni e per le trasformazioni.
Per quanto concerne la poesia mi sembra possa essere un indicatore rispetto alla sua ‘ostensione’, nel suo farsi ‘atto poetico’, che è il momento in cui esce dall’esperienza solipsistica dell’io per confrontarsi con un io-noi e, infine, con l’altro da sè, un passaggio dal privato al pubblico.

Certamente, in Aristotele il kairos è connesso alla teoria dell’azione e, come si legge nell’Etica Nicomachea (1096a 27), kairos è la declinazione del ‘bene del tempo-proprio’: “l’agire deve allora riferirsi al kairos, al momento opportuno; cioè deve afferrare il tempo debito quando esso viene a maturazione e decidere l’azione”. E’ un momento breve, quasi istantaneo, irripetibile e che ci dice che c’è un tempo di compiutezza e pienezza in ogni cosa.
Kairos veniva raffigurato come un giovane che sta sulla punta di piedi alati, è fornito di ali anche sulla schiena, tiene nella mano destra una bilancia che lui stesso però disequilibra appoggiandoci il dito, non ha capelli sulla nuca ma solo un lungo ciuffo che gli pende di lato. Questa la raffigurazione nel mito, abbastanza chiara nella sua simbologia. E, visto che oggi questa terminologia va tanto di moda, potremmo definirlo anche come il ‘momento strategico’. Però, nell’applicarlo alla poesia – e alla visione ‘poietica’ della realtà – io intenderei connetterlo di più alla valenza creativa di questa ‘congiunzione felice’.
Il kairos può far richiamare, nella teorizzazione del matematico-filosofo Henry Poincaré, il concetto del “fatto scelto”, quel ‘fatto’ che serve a dare un ordine di senso a dati disordinati presenti nel campo analizzato che, di conseguenza, si presenta con una nuova e inedita configurazione.
In questa accezione, il ‘fatto’ riguarderebbe più un cogliere creativamente il nesso nascosto che permette una nuova visione di eventi ‘già presenti’ nel campo; mentre il tempo del kairos ha poco a che vedere con l’ordine, mettere ordine in una situazione di Caos, bensì con il cogliere una ‘armonia’ interna della ‘cosa’ nel suo mettersi in relazione con le altre ‘cose’. Una specie di ‘affinità elettiva’ nello stabilire quel legame e non un altro. Non è solo un sapere delle circostanze e di contesto (che atterrebbe di più alla metodica scientifica), ma vi si aggiunge una intima conoscenza delle cose stesse nel loro ‘essere mancanti’. Esprime una attenzione sia alla singolarità dei casi e sia una capacità di riconoscere la complessità del reale la cui molteplicità (e multiformità, come diremo successivamente), armonizzandosi con ciascun oggetto, diventa unità; mentre l’unità gretta, che con tutti applica la stessa misura, non produce unità vera ma discordanza.
Per i pitagorici l’unità vera è armonia, ma non si tratta di qualcosa di semplice bensì di molteplice e risulta dalla conciliazione degli opposti da cui le cose sono costituite. Analoga cosa succederebbe con la giustizia, che quindi non significa dare a tutti il medesimo, ma a ciascuno secondo i meriti e le qualità. Differenza nell’uguaglianza. Questo è il significato della bilancia ‘sbilanciata’ che si vede nell’antica raffigurazione del kairos: la giustizia è tale se è capace di adattarsi all’occasione, sbilanciando eventualmente il rigore del principio per venire incontro alla poliedricità dei casi possibili.

Più complesse sono le riflessioni che ci vengono dagli scrittori E. A. Poe e S. T. Coleridge in merito alla capacità di cogliere il kairos. E. A. Poe ne diede una interessante esposizione nel suo racconto (anzi, se non ricordo male, nell’introduzione al racconto stesso) “I delitti della Rue Morgue”, introducendo una significativa differenza tra ‘molteplicità’ e ‘multiformità’ della realtà. Non si tratta dunque di chiamare in causa un calcolo, ma di sollecitare un’osservazione degli aspetti multiformi e un cogliere ciò che non rientra nelle pure e semplici regole. Ed è stimolante (e ‘moderna’!) questa distinzione in quanto mette a confronto la qualità (il multiforme che può essere sia indefinito che infinito) con la quantità (il molteplice). Non si tratta di parlare di ingegnosità. Anzi, lo scrittore afferma che a volte l’ingegno può essere inetto ad attivare questa modalità, in quanto troppo preso dalla consapevolezza delle proprie percezioni.
Poe chiarisce che detta facoltà è assimilabile all’ “imagination” e la distingue immediatamente dalla fantasia (di cui sarbbe provvista anche la persona ingegnosa). Egli precisa che sia fantasia (‘fancy’) che immaginazione (‘imagination’) appartengono a registri esenti dal calcolo, anche se poi la fancy tenderà a lavorare sempre in collaborazione col calcolo, espressione dell’ingegno, al fine di trovare varianti meno praticate ma sempre all’interno dello schema dato.
Questa differenziazione tra fancy e imagination richiama l’analoga distinzione resa celebre nel mondo inglese (ben conosciuto da Poe) da S. T. Coleridge.
Nella teorizzazione di quest’ultimo, la fantasia rappresentava un modo della memoria soggetta comunque ad una scelta in cui in qualche modo veniva implicata la volontà. Insomma, la fantasia definita da Coleridge sarebbe una specie di attività ordinatrice degli oggetti fatti propri da una memoria, anche se svincolata dalle categorie di tempo e spazio.
Ciò che raccoglierebbe la fancy avrebbe a che fare con elementi che restano esterni gli uni agli altri: si tratterebbe di un potere di aggregazione oppure di semplice ricombinazione; l’ imagination, invece, formerebbe esseri nuovi e vivi, in virtù di un potere di unificazione e totalizzazione organica (una specie di reverie psicoanalitica ante litteram).
L’imagination sarebbe capace di uscire dallo schema, quasi si riferisse a qualche cosa di originario, l’origine stessa del pensiero, quella che contiene tutti gli schemi e la negazione di questi.

Ecco qui rientrare l’aion (l’eterno) e il chronos (la scelta che ‘decapita’ l’unità).
Ed ecco inserirsi il kairos. Qui si gioca il suo lavoro di cogliere, in quella totale ‘assenza di tempo’ (aion), la successione tolta, quell’essere sottratto al divenire. E, nello stesso momento, tollerare la sfida di chronos, la transitorietà che non accetta di essere tale, in cui si cela il non-essere inteso come ‘non-più’ e ‘non-ancora’.

E che cosa può arrivare là se non il pensare poetico? Dove l’immaginazione è la facoltà specifica della parola poetica?
L’immaginazione, intesa in questi termini, deve per forza essere qualche cosa di ‘separato’, qualche cosa di ‘altro’ rispetto allo schema del reale conosciuto e quindi non una sua ‘copia’; dev’essere luogo di contraddizione, altrimenti sarebbe uno schema razionale tra i tanti possibili e che la fantasia può rappresentare. E’ un luogo che attinge al nulla originario, quello che è alla base di tutte le creazioni possibili.
Mentre stavo scrivendo queste riflessioni sono stata colpita da un testo poetico di Lucio Mayoor Tosi (che riporto in calce) e da una sua comunicazione in merito al medesimo. Mayoor scrive: “Il mio è un blog che cambia silenziosamente, nel tempo. Quel che pubblico oggi, tra un mese potrebbe essere diverso. Su alcune poesie ci lavoro piano, episodicamente, mentre nessuno se ne accorge. BIG è tra queste, non è ancora nella forma definitiva”.

BIG

Grandi dolori e immense felicità, di questo è fatta la solitudine che cammina a piccoli passi dove Tutto è abitato
e OGNI cosa parla, muovendosi e rilucendo, tanto Che Non servirebbe darsi da fare per cercare altra attenzione.

Darsi un’immagine unica, come fossimo reliquie o prodotti Che nascono Sugli scaffali del supermercato
pronti per Essere venduti, per intraprendere viaggi senza ritorno. Andare via e moltiplicarsi, la nostra Faccia lontana

dal Cuore, come Corpi smembrati, fiori senza profumo, ritratti della mancanza, della nostra assenza Che libera
la strada al vento delle automobili, al cielo che cambia luci, Agli odori che sembrano arrivare da lontano,

da paesi dove grossi animali Vivono assuefatti, rannicchiati Vicino Alle industrie, Dove c’è da fare, Lavorare
e lasciarci la vita, come fosse Una bellezza di poco Conto. Così la si regala a quei pochi Che ci ameranno.

Che si arrangino il sole e la luna se a stento Facciamo due metri e ci supera Qualsiasi pianta. Questa è la misura dei tetti,
delle case abitate Dai pensieri, chiuse da buone serrature. Coi gerani alle finestre.

Mentre leggevo questa poesia sentivo dentro di me, in accompagnamento ai versi, alla loro scansione, le note della musica sincopata di Paolo Conte.

Le rime, gli ‘a capo’ (che un tempo segnalavano simbolicamente le cesure o l’unione nei testi poetici), qui sono sostituite da un ritmo altro o da maiuscole che sembrano non rappresentare un ‘dettato’ proveniente dal poeta o da regole esterne al poeta, ma è come se il tutto fosse richiesto dalla disposizione delle parole stesse o dal senso poliedrico delle parole. E, comunque, non sembrano ‘voci’ in caos che cercano ordine. Non è una ‘forma’ che nasce da un informe. E, allora….?

Quelle parole: che cosa le faceva stare assieme? visto che i nessi logici sono azzerati? Il tempo di una armonia? Forse per questo le ho sentite come una canzone di Conte?

Note

(1) In questa “successione tolta”, mitologicamente rappresentata da Saturno che ingoia la sua ‘successione’, non vediamo anche rappresentata una certa quotidianità in cui – complice un sistema che ha introdotto alla grande un azzeramento della memoria storica – i genitori vivono in un eterno presente costituito o dell’ansia della pagnotta o dal godimento pieno, e quindi non vedono (o non permettono) un futuro per i propri figli?

 (2) Nella Cosmogonia vediamo il succedersi di 3 generazioni.

– la 1^, rappresentata da Urano e Gea come coppia progenitrice da cui nascono Titani, Centimani ovvero le ‘forze potenti dell’universo’. Urano ricaccia questi figli nel ventre della madre Gea, la Terra, la quale, alleandosi con l’ultimo nato Chronos, ordisce l’evirazione di Urano.

– la 2^, rappresentata da Chronos e Rea (sua sorella). Chronos ingoia i figli nel timore di essere spodestato da loro. Rea, aiutata da Gea, gli nasconde l’ultimo figlio, Zeus, dando al padre da ingoiare, al suo posto, una pietra infagottata.

– la 3^ generazione, quella olimpica, vede la vittoria di Zeus che, alleandosi con i Titani sconfigge il padre e lo relega nell’Isola dei Beati. Zeus è l’amministratore della giustizia ed è aiutato in ciò da Meti (‘la prudente’ e ‘la perfida’) sua amante, anch’ella regolarmente ingoiata e che gli dà consigli dall’interno.

R.S.

Conegliano 15.08.2015